在田里?在水上?瑜伽还能这样练
在田里?在水上?瑜伽还能这样练
在田里?在水上?瑜伽还能这样练在印度北部喜马拉雅山麓的瑞诗凯诗(Rishikesh),恒河水流经这片被(bèi)称为“世界(shìjiè)瑜伽(yújiā)之都”的圣城时(shí),晨雾中总漂浮着低沉的梵唱。公元前3000年印度河流域文明(wénmíng)遗址出土的泥板上,清晰刻画着类似“树式”“坐姿冥想”的图案,印证着瑜伽作为远古身心实践的存在。1893年9月(yuè)11日,29岁的印度僧人辨喜(Swami Vivekananda)身着藏红花僧袍,在芝加哥(zhījiāgē)世界宗教(zōngjiào)会议上以“兄弟姐妹们”的平等称谓开场,其演讲《印度教(yìndùjiào)的理想与现实》震动全场,《纽约时报》次日以《东方智者点燃西方灵性之火》为题(wèití),报道这位“来自恒河的哲人”如何用英语诠释瑜伽的普世性——“它不是某一宗教的私有财产,而是人类探索心灵自由(zìyóu)的共同遗产”。如今,当(dāng)纽约曼哈顿的白领在42层落地窗前练习阿斯汤加瑜伽,当上海豫园(yùyuán)旁(páng)的老茶馆推出“禅茶瑜伽”体验课,这项跨越五千年的古老智慧,正以“健身运动”“文化符号”“精神疗法”等多元面貌(miànmào),成为全球化时代的文明对话样本。值此国际瑜伽日,让我们沿着历史脉络,解码瑜伽的全球化密码。
一、从神庙到(dào)都市:瑜伽的现代化历史轨迹
(一)神智学运动与早期西方(xīfāng)认知
19世纪末的(de)(de)西方社会正经历(jīnglì)工业革命后的精神空虚,神智(shénzhì)学(xué)运动(Theosophy)应运而生。1875年,俄国移民海伦娜(hǎilúnnà)·布拉瓦茨基(Helena Blavatsky)在纽约创立神智学会,其著作《秘密教义》宣称“东方智慧是解开宇宙真理的钥匙”,掀起西方对印度(yìndù)哲学(zhéxué)、佛教冥想的系统性探寻(tànxún)。德国学者海因里希·齐默(qímò)(Heinrich Zimmer)耗时十年译注《印度哲学》,将瑜伽八支理论拆解(chāijiě)为“心理(xīnlǐ)训练-生理调控-宇宙认知”的现代学科框架,被《泰晤士报》评价为“为东方神秘主义装上西方理性的齿轮”。瑞士心理学家卡尔·荣格(Carl Jung)在1929年与汉学家卫礼贤合译《金花的秘密》,直言“瑜伽的冥想实践与分析心理学的无意识理论形成跨时空共振”,其苏黎世诊所甚至将冥想纳入治疗方案。
英国语言学家马克斯(mǎkèsī)·缪勒(Max Müller)主持的《东方圣书》系列翻译工程(gōngchéng)(1879-1904)具有里程碑意义,其中(qízhōng)1903年出版的《瑜伽经》英译本首次完整呈现“制(zhì)戒、内制、体式、调息、制感、专注(zhuānzhù)、冥想、三摩地(sānmódì)”的八支体系,引发剑桥大学“东方学”研究热潮。与此同时,《西藏度亡经》的西方译介(yìjiè)(如(rú)1927年沃尔特·埃文斯-温兹译本)引发公众对“东方死亡(sǐwáng)哲学”的猎奇,《纽约客》曾以《瑜伽:从恒河到(dào)哈佛(hāfú)的灵魂之旅》为题,报道哈佛大学生物系教授试图用脑电图记录冥想者的“濒死体验”。尽管神智学运动后期被科学共同体斥为“伪科学”,但其培养的学术群体——如伦敦大学亚非学院的瑜伽研究小组,为1930年代辨喜的访美传播埋下伏笔。
(二)辨喜的跨洋(kuàyáng)传播与形象转折
1893年芝加哥世界宗教会议上,辨喜的演讲策略充满文化适应智慧:他刻意(kèyì)淡化瑜伽与印度教密宗的关联,将(jiāng)其提炼为“通过控制意识波动实现精神自由”的普世实践,并巧妙引用《圣经》金句“你们要进(yàojìn)窄门”类比(lèibǐ)瑜伽修行的专注性。这场演讲可以说是瑜伽在(zài)(zài)西方传播的转折点。在演讲成功(chénggōng)后(hòu),辨喜开始系统性在美国传播瑜伽及印度思想。1895年,辨喜在纽约千岛公园建立首个西方瑜伽中心,首批(shǒupī)学员包括石油大亨约翰·D.洛克菲勒(John D. Rockefeller)及其夫人劳拉,后者在日记中写道:“瑜伽的呼吸法让我在曼哈顿的喧嚣中找到内在平静。”
然而瑜伽(yújiā)(yújiā)形象的发展也并非(bìngfēi)总是如初始那般平静,1911年法国冒险家皮埃尔·阿诺德·伯纳德(Pierre Arnold Bernard)的丑闻彻底扭转了瑜伽形象。这(zhè)位自称“西藏(xīzàng)密宗(mìzōng)大师”的江湖骗子(jiānghúpiànzi)在纽约开设“梵语学院”,以“灵修”名义(míngyì)诱骗女性信徒,《纽约世界报》以《密宗仪式惊现死尸与(yǔ)少女》为题连篇累牍报道,尽管最终因证据不足撤诉,但“瑜伽=淫乱仪式”的污名化标签迅速蔓延。1913年美国国会通过《排外法案》修正案,将印度瑜伽师纳入“不受欢迎的亚洲移民”范畴,直至1965年《移民与国籍法(guójífǎ)》修订,才解除对印度宗教人士的入境限制。这一时期(yīshíqī)唯一例外是尤加南达(Paramahansa Yogananda),其1946年出版的《一个瑜伽行者的自传》登上《纽约时报》畅销书(chàngxiāoshū)榜,用“东方哲人的美国梦”叙事软化了公众偏见。
(三)身体(shēntǐ)瑜伽的科学化与商业化转型
20世纪中叶,两位关键人物推动了瑜伽向“身体实践”转型:帕塔比·乔伊斯(qiáoyīsī)(qiáoyīsī)(K.Pattabhi Jois)与艾扬格(B. K. S. Iyengar)均师从瑜伽大师克里希纳(kèlǐxīnà)玛查里亚(Krishnamacharya),致力于将瑜伽纳入准医学框架。乔伊斯创立阿斯汤加流瑜伽(Ashtanga Vinyasa Yoga),强调“有(yǒu)节奏(jiézòu)、有序(yǒuxù)变换(biànhuàn)体式”的有氧运动属性,其1975年访美后,在加利福尼亚州开设工作坊,吸引好莱坞明星与运动爱好者。同期发行(fāxíng)的《瑜伽杂志》(Yoga Journal)内容显示,1970年代美国瑜伽教学(jiàoxué)已基本(jīběn)剥离“超然性”元素,聚焦身体力量训练。
艾扬格在英国的传播路径更具医学色彩(sècǎi):因幼年疾病经历,他开发出借助砖块(zhuānkuài)、伸展带等工具的精准顺位体系,1966年出版的《瑜伽之光(zhīguāng)》(Light on Yoga)以600余幅解剖图标注体式(tǐshì)细节,成为瑜伽体式标准化的重要文献。1969年,内伦敦教育(jiàoyù)局(ILEA)将艾扬格瑜伽纳入体育课程(kèchéng),明确“只教授体式与调息,摒弃冥想(míngxiǎng)等精神内容”。这种“去神秘化”策略使瑜伽快速融入西方教育体系,但也导致传统哲学内涵流失——如《哈达瑜伽经》中“身心一体”的修行目标(mùbiāo)被简化为“身体塑形”。
伴随1960年代新纪元(xīnjìyuán)运动(New Age Movement)兴起,瑜伽(yújiā)因“结合东方传统与现代科学”的形象再度升温。这场源自西方物质主义危机的思潮,将(jiāng)瑜伽冥想视为“重构人与自然精神和谐(héxié)”的路径(lùjìng),艾扬格瑜伽与阿斯(āsī)汤加瑜伽因“可通过心理学解释效果”成为主流。1980年代“里根-撒切尔主义”推动个人主义与健身热潮,两类瑜伽进一步商业化:乔伊斯的弟子在洛杉矶创立高端瑜伽品牌(pǐnpái),艾扬格则通过全球巡回工作坊建立权威(quánwēi)体系,至此瑜伽彻底完成“从灵修到健身”的形态蜕变。
(四(sì))中国本土化实践:从健身到文化融合
1980年(nián)代,瑜伽(yújiā)通过(tōngguò)多元渠道(qúdào)进入中国(zhōngguó)公众(gōngzhòng)视野:1981年《世界科学》译介美国论文《瑜伽与生物反馈(shēngwùfǎnkuì)疗法》,成为中国知网(CNKI)最早的瑜伽研究文献;1985年起,由张蕙兰主讲的《蕙兰瑜伽》系列节目,在中央电视台一台(yītái)和二台以每周7天、每天2至3次的高频率播出,持续至2000年,每日收看量达数亿人次(yìréncì),收获极高收视率,让瑜伽走入千家万户。同一时期,《南亚研究》期刊发表《论早期瑜伽派的学说及其特点》,显示学界开始关注瑜伽的哲学背景。据2000年前论文统计,中国瑜伽研究主要分布在宗教、体育、中医学等领域,反映出初期认知兼具“健身属性”与“文化猎奇”特征。
2000年后,瑜伽(yújiā)(yújiā)在中国呈现出爆发式增长态势。以中国知网的数据为例(wèilì),“瑜伽教学”主题论文数量在2014年达到年度峰值(图1)。高校体育课程纷纷(fēnfēn)引入瑜伽模块(mókuài),商业瑜伽馆也大量涌现。本土化创新成果不断涌现,北京体育大学创编了“太极瑜伽”,将太极拳(tàijíquán)的“棚(péng)捋挤按”技法与瑜伽拜日式相结合;上海中医药大学开发出“经络瑜伽”,在体式中融入穴位按摩理念。不过,行业的快速扩张也滋生了诸多(zhūduō)乱象。依据2023年首届(shǒujiè)国际体育科学大会中发表的《国内瑜伽产业发展的困境与纾解》一文,国内瑜伽产业面临“行业秩序混乱、政策法规滞后”等问题。
图1:以“瑜伽”为主题,中国知网(zhīwǎng)生成的相关主题发文量(liàng)趋势图,2025.5.20
从传播路径看,中国接受的(de)(de)瑜伽已是“祛魅化”的西方改造版本——仅保留体式与呼吸法,剥离(bōlí)宗教与哲学内核。这种“健身化”转向(zhuǎnxiàng)虽扩大受众基础,但也引发了反思:如艾(rúài)扬格晚年著作《生命之光》强调心灵瑜伽的重要性,中国部分学者呼吁避免“过度世俗化”,在推广身体锻炼的同时,可(kě)借鉴“禅修瑜伽”等形式,探索传统精神内涵与现代生活的结合可能。换言之,要从“中道”出发,既保留瑜伽的传统精神,又(yòu)适应现代生活需求。
二、瑜伽(yújiā)现代化的特征与挑战
(一)四大核心(héxīn)特征:都市化、商业化、科学化、健身化
瑜伽现代化进程呈现显著的“都市化特征”,传播中心聚焦(jùjiāo)于全球大都市。例如帕塔比·乔伊斯选择美国(měiguó)加州(洛杉矶、旧金山)、艾扬格以英国伦敦为基地,通过开设(kāishè)高端工作坊吸引都市中产。这种选址(xuǎnzhǐ)策略与19世纪末至20世纪西方城市化进程高度契合——工业革命后都市人群对身心调节的需求,为瑜伽提供了理想(lǐxiǎng)土壤。
“商业(shāngyè)化运作”贯穿瑜伽(yújiā)传播的全程。1970年代起,西方涌现出首批瑜伽商业品牌,如(rú)美国“Integral Yoga”与英国“Yoga for Health”,通过发行(fāxíng)教学录像带、开设连锁课程盈利。及至21世纪,瑜伽产业形成完整(wánzhěng)链条(liàntiáo):Lululemon等品牌通过瑜伽服饰销售、线上课程订阅、线下社群活动,构建年产值(niánchǎnzhí)超百亿美元的商业帝国。而在商业化运作也是瑜伽经科学化改造后,人们得以接受这种运动的结果。
“科学(kēxué)化改造”是瑜伽突破(tūpò)文化壁垒的关键。1972年《科学美国人》发表《冥想的生理学(shēnglǐxué)》,证实超验冥想可引发清醒的低代谢状态,包括(bāokuò)氧气消耗、血乳酸水平下降等特征,与睡眠、催眠等状态有显著差异;1976年《柳叶刀》刊登高血压患者对照实验,显示超验冥想练习者在12周后血压显著下降,部分效果持续至6个月后。这些(zhèxiē)研究为瑜伽贴上“科学健身”标签,推动其(qí)进入主流医疗体系。
“健身(jiànshēn)化转向”则是瑜伽现代化最直观的结果。1980年代后,大部分(dàbùfèn)的西方瑜伽课程仅保留体式训练,冥想环节被简化为“身心放松”。英国(yīngguó)体育课程在接纳艾扬格瑜伽时(shí),明确剔除了“制戒”“内制”等伦理规范;阿斯汤加瑜伽通过好莱坞明星(míngxīng)简·方达的推广,成为“塑形减脂”的代名词。这种转型使瑜伽受众从“小众灵修者”扩展至全球3亿健身爱好者,但(dàn)也导致《瑜伽经》中“八支体系(tǐxì)”的完整性丧失。
(二)文化冲突与传承困境(kùnjìng)
1.科学与人文的(de)张力
现代瑜伽(yújiā)的(de)“科学化”以牺牲精神内涵为代价。《哈达瑜伽经》开宗明义指出,体式是“通往心灵修行的阶梯”,但当代瑜伽教学中(zhōng)仅有极小部分包含冥想指导。这虽与冥想练习的专业性有关,但更多(duō)的是对其忽视的结果。艾扬格在《生命之光》中批评:“当我们用解剖学分析体式时,却忘记瑜伽的本质是控制心的波动(bōdòng)。”这种割裂在脑科学研究(yánjiū)中尤为明显——fMRI扫描显示(xiǎnshì),瑜伽冥想激活的默认模式网络(DMN,即大脑在静息状态下活跃的神经(shénjīng)网络)与传统“开悟”体验相关,但现代课程极少阐释这种神经机制的哲学意义。
2.商业化与(yǔ)纯粹性的冲突
商业(shāngyè)化催生“导师权威”的异化。1911年皮埃尔·伯纳德的丑闻(chǒuwén)、2019年阿斯汤加创始人乔伊斯(qiáoyīsī)弟子的性侵指控,暴露了“灵修导师”制度与现代(xiàndài)法治的冲突。商业利益驱动下,部分机构刻意强化“大师崇拜”,如热瑜伽创始人比克拉姆要求(yāoqiú)学员签署“绝对服从协议”,最终因涉嫌精神控制被起诉。
西方对瑜伽的“创造性误读”贯穿其近代传播史。神智(shénzhì)学运动将瑜伽简化为“东方神秘主义技法”,辨喜的“普世哲学”包装实则剥离其印度教根系,而中国“太极瑜伽”等创新虽融合本土元素,但其可能依旧(yījiù)停留在“传统符号的表面(biǎomiàn)拼贴”,而并未进入文明交流(jiāoliú)以及哲学对话的层面。这种适应过程中的“文化(wénhuà)折扣”,导致(dǎozhì)瑜伽在不同(bùtóng)文明中呈现“碎片化”形象。在印度,它仍与宗教仪式紧密关联;在欧美,它是纯粹的健身活动;在中国,它则兼具养生与时尚标签。
三、全球化(quánqiúhuà)时代的文化传播启示
瑜伽的(de)现代化(xiàndàihuà)历程揭示了古老文明在全球化中的独特(dútè)传播(chuánbō)逻辑:它既非单向度的“西方化”,也不是原教旨主义的“文化固守”,而是通过持续的“创造性转译”实现跨文明对话,其核心在于通过“文化融合与本土化”“科学化与现代化”及(jí)“文化传播与社会参与”实现跨文明对话与时代适应性转型。这一过程对我国传统文化走出去具有启示价值。例如辨喜在芝加哥(zhījiāgē)的演讲,将《瑜伽经》的“制心一处”与西方心理学的“意识控制”对接(duìjiē);艾扬格用解剖学(jiěpōuxué)语言重构(zhònggòu)体式体系,使瑜伽成为可被现代科学解释的身心技术。这种“文化转码”策略,使其在保持核心特质的同时,突破地域与信仰的边界。
“文化(wénhuà)(wénhuà)(wénhuà)融合与本土化”是贯穿瑜伽传播始终的模式。早期西方(xīfāng)对印度(yìndù)文化的主动了解,中期印度僧人针对西方“物质侧重(cèzhòng)”调整传播策略,后期(hòuqī)以科学化(kēxuéhuà)、健身化完成现代化改造。“科学化与现代化”是瑜伽突破文化壁垒的关键策略。医学与心理学研究(如《科学美国人》《柳叶刀》的实验)证实其生理心理效益,借助媒体传播获得西方主流社会认同。在“文化传播与社会参与”层面,瑜伽的全球化传播既依赖其在公益、精神修养领域的功能发挥,也得益于新媒体时代的形象管理。
在当代,瑜伽更成为(chéngwéi)“全球本土(běntǔ)化”的典型案例。印度本土衍生出“企业瑜伽”——塔塔集团为员工开设包含冥想与梵唱的减压课程(kèchéng),将传统灵性实践转化为现代职场健康方案;日本(rìběn)出现“日本瑜伽”或称“心身统一道(dào)”,随着季节的改变而转变所练习的动作;非洲国家则结合部落(bùluò)舞蹈节奏,创造出具有本土特色的“科米特瑜伽(KemeticYoga)”。这些实践表明,瑜伽的生命力在于其“文化包容性(bāoróngxìng)”——既能作为(zuòwéi)标准化的健身模块,又可承载不同文明的价值表达。
综上,瑜伽的(de)现代化路径(lùjìng)表明(biǎomíng),文化传播的核心在于“动态适应性”——在保持(bǎochí)传统精髓的前提下,通过文化转译、科学阐释和社会参与等方式,实现与现代社会的和谐共生(gòngshēng)。这为我国文化传播提供了镜鉴:唯有主动回应时代需求、平衡多元价值、遵守法律伦理,才能在全球化与本土化的张力中,推动传统文化复兴与传播,助力社会进步。
四、结语:在文明互鉴中守护(shǒuhù)文化基因
从恒河岸边(ànbiān)的(de)冥想石到上海外滩的瑜伽馆,瑜伽的现代化历程揭示了古老文化的复兴密码:文化传播不是(shì)单向度的输出,而是在碰撞中完成基因重组。瑜伽的成功(chénggōng)在于以科学理性消解“神秘壁垒”,以商业运作扩大影响力,却也因过度世俗化面临“灵魂失落”。对我国传统文化而言,瑜伽的启示不仅是方法论层面的“适应策略”,更是(gèngshì)价值观层面的“平衡艺术”——在保持传统精髓(jīngsuǐ)与拥抱现代性之间,在服务社会与坚守超越性(chāoyuèxìng)之间,找到属于中国传统的“中道”。
正如艾(ài)扬格晚年在《生命之光》中(zhōng)重新强调心灵瑜伽(yújiā)的重要性,全球化时代的文化传播终将回归本质:真正的文明对话(duìhuà),是让(ràng)古老智慧在现代土壤中扎根,而非让现代性吞噬文明的灵魂。值此国际(guójì)瑜伽日,或许我们更应(gèngyīng)思考:当身体在瑜伽垫上舒展时,如何让精神也找到归家的路径?而在技术割裂与(yǔ)意识形态冲突(chōngtū)的当下,瑜伽的呼吸法蕴含了(le)深层启示:吸气与呼气的交替如同文明的吐故纳新,身体的伸展折叠恰似文化的碰撞融合。今年国际瑜伽日主题“Yoga for One Earth, One Health”(瑜伽,让地球共生,令健康同在)揭示了其终极价值——不是征服或同化,而是如瑜伽“树式”般深扎地球,渴求全人类的福祉。
曹政(上海社科院(shànghǎishèkēyuàn)宗教研究所)
(本文(běnwén)来自澎湃新闻,更多原创资讯请下载“澎湃新闻”APP)
在印度北部喜马拉雅山麓的瑞诗凯诗(Rishikesh),恒河水流经这片被(bèi)称为“世界(shìjiè)瑜伽(yújiā)之都”的圣城时(shí),晨雾中总漂浮着低沉的梵唱。公元前3000年印度河流域文明(wénmíng)遗址出土的泥板上,清晰刻画着类似“树式”“坐姿冥想”的图案,印证着瑜伽作为远古身心实践的存在。1893年9月(yuè)11日,29岁的印度僧人辨喜(Swami Vivekananda)身着藏红花僧袍,在芝加哥(zhījiāgē)世界宗教(zōngjiào)会议上以“兄弟姐妹们”的平等称谓开场,其演讲《印度教(yìndùjiào)的理想与现实》震动全场,《纽约时报》次日以《东方智者点燃西方灵性之火》为题(wèití),报道这位“来自恒河的哲人”如何用英语诠释瑜伽的普世性——“它不是某一宗教的私有财产,而是人类探索心灵自由(zìyóu)的共同遗产”。如今,当(dāng)纽约曼哈顿的白领在42层落地窗前练习阿斯汤加瑜伽,当上海豫园(yùyuán)旁(páng)的老茶馆推出“禅茶瑜伽”体验课,这项跨越五千年的古老智慧,正以“健身运动”“文化符号”“精神疗法”等多元面貌(miànmào),成为全球化时代的文明对话样本。值此国际瑜伽日,让我们沿着历史脉络,解码瑜伽的全球化密码。
一、从神庙到(dào)都市:瑜伽的现代化历史轨迹
(一)神智学运动与早期西方(xīfāng)认知
19世纪末的(de)(de)西方社会正经历(jīnglì)工业革命后的精神空虚,神智(shénzhì)学(xué)运动(Theosophy)应运而生。1875年,俄国移民海伦娜(hǎilúnnà)·布拉瓦茨基(Helena Blavatsky)在纽约创立神智学会,其著作《秘密教义》宣称“东方智慧是解开宇宙真理的钥匙”,掀起西方对印度(yìndù)哲学(zhéxué)、佛教冥想的系统性探寻(tànxún)。德国学者海因里希·齐默(qímò)(Heinrich Zimmer)耗时十年译注《印度哲学》,将瑜伽八支理论拆解(chāijiě)为“心理(xīnlǐ)训练-生理调控-宇宙认知”的现代学科框架,被《泰晤士报》评价为“为东方神秘主义装上西方理性的齿轮”。瑞士心理学家卡尔·荣格(Carl Jung)在1929年与汉学家卫礼贤合译《金花的秘密》,直言“瑜伽的冥想实践与分析心理学的无意识理论形成跨时空共振”,其苏黎世诊所甚至将冥想纳入治疗方案。
英国语言学家马克斯(mǎkèsī)·缪勒(Max Müller)主持的《东方圣书》系列翻译工程(gōngchéng)(1879-1904)具有里程碑意义,其中(qízhōng)1903年出版的《瑜伽经》英译本首次完整呈现“制(zhì)戒、内制、体式、调息、制感、专注(zhuānzhù)、冥想、三摩地(sānmódì)”的八支体系,引发剑桥大学“东方学”研究热潮。与此同时,《西藏度亡经》的西方译介(yìjiè)(如(rú)1927年沃尔特·埃文斯-温兹译本)引发公众对“东方死亡(sǐwáng)哲学”的猎奇,《纽约客》曾以《瑜伽:从恒河到(dào)哈佛(hāfú)的灵魂之旅》为题,报道哈佛大学生物系教授试图用脑电图记录冥想者的“濒死体验”。尽管神智学运动后期被科学共同体斥为“伪科学”,但其培养的学术群体——如伦敦大学亚非学院的瑜伽研究小组,为1930年代辨喜的访美传播埋下伏笔。
(二)辨喜的跨洋(kuàyáng)传播与形象转折
1893年芝加哥世界宗教会议上,辨喜的演讲策略充满文化适应智慧:他刻意(kèyì)淡化瑜伽与印度教密宗的关联,将(jiāng)其提炼为“通过控制意识波动实现精神自由”的普世实践,并巧妙引用《圣经》金句“你们要进(yàojìn)窄门”类比(lèibǐ)瑜伽修行的专注性。这场演讲可以说是瑜伽在(zài)(zài)西方传播的转折点。在演讲成功(chénggōng)后(hòu),辨喜开始系统性在美国传播瑜伽及印度思想。1895年,辨喜在纽约千岛公园建立首个西方瑜伽中心,首批(shǒupī)学员包括石油大亨约翰·D.洛克菲勒(John D. Rockefeller)及其夫人劳拉,后者在日记中写道:“瑜伽的呼吸法让我在曼哈顿的喧嚣中找到内在平静。”
然而瑜伽(yújiā)(yújiā)形象的发展也并非(bìngfēi)总是如初始那般平静,1911年法国冒险家皮埃尔·阿诺德·伯纳德(Pierre Arnold Bernard)的丑闻彻底扭转了瑜伽形象。这(zhè)位自称“西藏(xīzàng)密宗(mìzōng)大师”的江湖骗子(jiānghúpiànzi)在纽约开设“梵语学院”,以“灵修”名义(míngyì)诱骗女性信徒,《纽约世界报》以《密宗仪式惊现死尸与(yǔ)少女》为题连篇累牍报道,尽管最终因证据不足撤诉,但“瑜伽=淫乱仪式”的污名化标签迅速蔓延。1913年美国国会通过《排外法案》修正案,将印度瑜伽师纳入“不受欢迎的亚洲移民”范畴,直至1965年《移民与国籍法(guójífǎ)》修订,才解除对印度宗教人士的入境限制。这一时期(yīshíqī)唯一例外是尤加南达(Paramahansa Yogananda),其1946年出版的《一个瑜伽行者的自传》登上《纽约时报》畅销书(chàngxiāoshū)榜,用“东方哲人的美国梦”叙事软化了公众偏见。
(三)身体(shēntǐ)瑜伽的科学化与商业化转型
20世纪中叶,两位关键人物推动了瑜伽向“身体实践”转型:帕塔比·乔伊斯(qiáoyīsī)(qiáoyīsī)(K.Pattabhi Jois)与艾扬格(B. K. S. Iyengar)均师从瑜伽大师克里希纳(kèlǐxīnà)玛查里亚(Krishnamacharya),致力于将瑜伽纳入准医学框架。乔伊斯创立阿斯汤加流瑜伽(Ashtanga Vinyasa Yoga),强调“有(yǒu)节奏(jiézòu)、有序(yǒuxù)变换(biànhuàn)体式”的有氧运动属性,其1975年访美后,在加利福尼亚州开设工作坊,吸引好莱坞明星与运动爱好者。同期发行(fāxíng)的《瑜伽杂志》(Yoga Journal)内容显示,1970年代美国瑜伽教学(jiàoxué)已基本(jīběn)剥离“超然性”元素,聚焦身体力量训练。
艾扬格在英国的传播路径更具医学色彩(sècǎi):因幼年疾病经历,他开发出借助砖块(zhuānkuài)、伸展带等工具的精准顺位体系,1966年出版的《瑜伽之光(zhīguāng)》(Light on Yoga)以600余幅解剖图标注体式(tǐshì)细节,成为瑜伽体式标准化的重要文献。1969年,内伦敦教育(jiàoyù)局(ILEA)将艾扬格瑜伽纳入体育课程(kèchéng),明确“只教授体式与调息,摒弃冥想(míngxiǎng)等精神内容”。这种“去神秘化”策略使瑜伽快速融入西方教育体系,但也导致传统哲学内涵流失——如《哈达瑜伽经》中“身心一体”的修行目标(mùbiāo)被简化为“身体塑形”。
伴随1960年代新纪元(xīnjìyuán)运动(New Age Movement)兴起,瑜伽(yújiā)因“结合东方传统与现代科学”的形象再度升温。这场源自西方物质主义危机的思潮,将(jiāng)瑜伽冥想视为“重构人与自然精神和谐(héxié)”的路径(lùjìng),艾扬格瑜伽与阿斯(āsī)汤加瑜伽因“可通过心理学解释效果”成为主流。1980年代“里根-撒切尔主义”推动个人主义与健身热潮,两类瑜伽进一步商业化:乔伊斯的弟子在洛杉矶创立高端瑜伽品牌(pǐnpái),艾扬格则通过全球巡回工作坊建立权威(quánwēi)体系,至此瑜伽彻底完成“从灵修到健身”的形态蜕变。
(四(sì))中国本土化实践:从健身到文化融合
1980年(nián)代,瑜伽(yújiā)通过(tōngguò)多元渠道(qúdào)进入中国(zhōngguó)公众(gōngzhòng)视野:1981年《世界科学》译介美国论文《瑜伽与生物反馈(shēngwùfǎnkuì)疗法》,成为中国知网(CNKI)最早的瑜伽研究文献;1985年起,由张蕙兰主讲的《蕙兰瑜伽》系列节目,在中央电视台一台(yītái)和二台以每周7天、每天2至3次的高频率播出,持续至2000年,每日收看量达数亿人次(yìréncì),收获极高收视率,让瑜伽走入千家万户。同一时期,《南亚研究》期刊发表《论早期瑜伽派的学说及其特点》,显示学界开始关注瑜伽的哲学背景。据2000年前论文统计,中国瑜伽研究主要分布在宗教、体育、中医学等领域,反映出初期认知兼具“健身属性”与“文化猎奇”特征。
2000年后,瑜伽(yújiā)(yújiā)在中国呈现出爆发式增长态势。以中国知网的数据为例(wèilì),“瑜伽教学”主题论文数量在2014年达到年度峰值(图1)。高校体育课程纷纷(fēnfēn)引入瑜伽模块(mókuài),商业瑜伽馆也大量涌现。本土化创新成果不断涌现,北京体育大学创编了“太极瑜伽”,将太极拳(tàijíquán)的“棚(péng)捋挤按”技法与瑜伽拜日式相结合;上海中医药大学开发出“经络瑜伽”,在体式中融入穴位按摩理念。不过,行业的快速扩张也滋生了诸多(zhūduō)乱象。依据2023年首届(shǒujiè)国际体育科学大会中发表的《国内瑜伽产业发展的困境与纾解》一文,国内瑜伽产业面临“行业秩序混乱、政策法规滞后”等问题。
图1:以“瑜伽”为主题,中国知网(zhīwǎng)生成的相关主题发文量(liàng)趋势图,2025.5.20
从传播路径看,中国接受的(de)(de)瑜伽已是“祛魅化”的西方改造版本——仅保留体式与呼吸法,剥离(bōlí)宗教与哲学内核。这种“健身化”转向(zhuǎnxiàng)虽扩大受众基础,但也引发了反思:如艾(rúài)扬格晚年著作《生命之光》强调心灵瑜伽的重要性,中国部分学者呼吁避免“过度世俗化”,在推广身体锻炼的同时,可(kě)借鉴“禅修瑜伽”等形式,探索传统精神内涵与现代生活的结合可能。换言之,要从“中道”出发,既保留瑜伽的传统精神,又(yòu)适应现代生活需求。
二、瑜伽(yújiā)现代化的特征与挑战
(一)四大核心(héxīn)特征:都市化、商业化、科学化、健身化
瑜伽现代化进程呈现显著的“都市化特征”,传播中心聚焦(jùjiāo)于全球大都市。例如帕塔比·乔伊斯选择美国(měiguó)加州(洛杉矶、旧金山)、艾扬格以英国伦敦为基地,通过开设(kāishè)高端工作坊吸引都市中产。这种选址(xuǎnzhǐ)策略与19世纪末至20世纪西方城市化进程高度契合——工业革命后都市人群对身心调节的需求,为瑜伽提供了理想(lǐxiǎng)土壤。
“商业(shāngyè)化运作”贯穿瑜伽(yújiā)传播的全程。1970年代起,西方涌现出首批瑜伽商业品牌,如(rú)美国“Integral Yoga”与英国“Yoga for Health”,通过发行(fāxíng)教学录像带、开设连锁课程盈利。及至21世纪,瑜伽产业形成完整(wánzhěng)链条(liàntiáo):Lululemon等品牌通过瑜伽服饰销售、线上课程订阅、线下社群活动,构建年产值(niánchǎnzhí)超百亿美元的商业帝国。而在商业化运作也是瑜伽经科学化改造后,人们得以接受这种运动的结果。
“科学(kēxué)化改造”是瑜伽突破(tūpò)文化壁垒的关键。1972年《科学美国人》发表《冥想的生理学(shēnglǐxué)》,证实超验冥想可引发清醒的低代谢状态,包括(bāokuò)氧气消耗、血乳酸水平下降等特征,与睡眠、催眠等状态有显著差异;1976年《柳叶刀》刊登高血压患者对照实验,显示超验冥想练习者在12周后血压显著下降,部分效果持续至6个月后。这些(zhèxiē)研究为瑜伽贴上“科学健身”标签,推动其(qí)进入主流医疗体系。
“健身(jiànshēn)化转向”则是瑜伽现代化最直观的结果。1980年代后,大部分(dàbùfèn)的西方瑜伽课程仅保留体式训练,冥想环节被简化为“身心放松”。英国(yīngguó)体育课程在接纳艾扬格瑜伽时(shí),明确剔除了“制戒”“内制”等伦理规范;阿斯汤加瑜伽通过好莱坞明星(míngxīng)简·方达的推广,成为“塑形减脂”的代名词。这种转型使瑜伽受众从“小众灵修者”扩展至全球3亿健身爱好者,但(dàn)也导致《瑜伽经》中“八支体系(tǐxì)”的完整性丧失。
(二)文化冲突与传承困境(kùnjìng)
1.科学与人文的(de)张力
现代瑜伽(yújiā)的(de)“科学化”以牺牲精神内涵为代价。《哈达瑜伽经》开宗明义指出,体式是“通往心灵修行的阶梯”,但当代瑜伽教学中(zhōng)仅有极小部分包含冥想指导。这虽与冥想练习的专业性有关,但更多(duō)的是对其忽视的结果。艾扬格在《生命之光》中批评:“当我们用解剖学分析体式时,却忘记瑜伽的本质是控制心的波动(bōdòng)。”这种割裂在脑科学研究(yánjiū)中尤为明显——fMRI扫描显示(xiǎnshì),瑜伽冥想激活的默认模式网络(DMN,即大脑在静息状态下活跃的神经(shénjīng)网络)与传统“开悟”体验相关,但现代课程极少阐释这种神经机制的哲学意义。
2.商业化与(yǔ)纯粹性的冲突
商业(shāngyè)化催生“导师权威”的异化。1911年皮埃尔·伯纳德的丑闻(chǒuwén)、2019年阿斯汤加创始人乔伊斯(qiáoyīsī)弟子的性侵指控,暴露了“灵修导师”制度与现代(xiàndài)法治的冲突。商业利益驱动下,部分机构刻意强化“大师崇拜”,如热瑜伽创始人比克拉姆要求(yāoqiú)学员签署“绝对服从协议”,最终因涉嫌精神控制被起诉。
西方对瑜伽的“创造性误读”贯穿其近代传播史。神智(shénzhì)学运动将瑜伽简化为“东方神秘主义技法”,辨喜的“普世哲学”包装实则剥离其印度教根系,而中国“太极瑜伽”等创新虽融合本土元素,但其可能依旧(yījiù)停留在“传统符号的表面(biǎomiàn)拼贴”,而并未进入文明交流(jiāoliú)以及哲学对话的层面。这种适应过程中的“文化(wénhuà)折扣”,导致(dǎozhì)瑜伽在不同(bùtóng)文明中呈现“碎片化”形象。在印度,它仍与宗教仪式紧密关联;在欧美,它是纯粹的健身活动;在中国,它则兼具养生与时尚标签。
三、全球化(quánqiúhuà)时代的文化传播启示
瑜伽的(de)现代化(xiàndàihuà)历程揭示了古老文明在全球化中的独特(dútè)传播(chuánbō)逻辑:它既非单向度的“西方化”,也不是原教旨主义的“文化固守”,而是通过持续的“创造性转译”实现跨文明对话,其核心在于通过“文化融合与本土化”“科学化与现代化”及(jí)“文化传播与社会参与”实现跨文明对话与时代适应性转型。这一过程对我国传统文化走出去具有启示价值。例如辨喜在芝加哥(zhījiāgē)的演讲,将《瑜伽经》的“制心一处”与西方心理学的“意识控制”对接(duìjiē);艾扬格用解剖学(jiěpōuxué)语言重构(zhònggòu)体式体系,使瑜伽成为可被现代科学解释的身心技术。这种“文化转码”策略,使其在保持核心特质的同时,突破地域与信仰的边界。
“文化(wénhuà)(wénhuà)(wénhuà)融合与本土化”是贯穿瑜伽传播始终的模式。早期西方(xīfāng)对印度(yìndù)文化的主动了解,中期印度僧人针对西方“物质侧重(cèzhòng)”调整传播策略,后期(hòuqī)以科学化(kēxuéhuà)、健身化完成现代化改造。“科学化与现代化”是瑜伽突破文化壁垒的关键策略。医学与心理学研究(如《科学美国人》《柳叶刀》的实验)证实其生理心理效益,借助媒体传播获得西方主流社会认同。在“文化传播与社会参与”层面,瑜伽的全球化传播既依赖其在公益、精神修养领域的功能发挥,也得益于新媒体时代的形象管理。
在当代,瑜伽更成为(chéngwéi)“全球本土(běntǔ)化”的典型案例。印度本土衍生出“企业瑜伽”——塔塔集团为员工开设包含冥想与梵唱的减压课程(kèchéng),将传统灵性实践转化为现代职场健康方案;日本(rìběn)出现“日本瑜伽”或称“心身统一道(dào)”,随着季节的改变而转变所练习的动作;非洲国家则结合部落(bùluò)舞蹈节奏,创造出具有本土特色的“科米特瑜伽(KemeticYoga)”。这些实践表明,瑜伽的生命力在于其“文化包容性(bāoróngxìng)”——既能作为(zuòwéi)标准化的健身模块,又可承载不同文明的价值表达。
综上,瑜伽的(de)现代化路径(lùjìng)表明(biǎomíng),文化传播的核心在于“动态适应性”——在保持(bǎochí)传统精髓的前提下,通过文化转译、科学阐释和社会参与等方式,实现与现代社会的和谐共生(gòngshēng)。这为我国文化传播提供了镜鉴:唯有主动回应时代需求、平衡多元价值、遵守法律伦理,才能在全球化与本土化的张力中,推动传统文化复兴与传播,助力社会进步。
四、结语:在文明互鉴中守护(shǒuhù)文化基因
从恒河岸边(ànbiān)的(de)冥想石到上海外滩的瑜伽馆,瑜伽的现代化历程揭示了古老文化的复兴密码:文化传播不是(shì)单向度的输出,而是在碰撞中完成基因重组。瑜伽的成功(chénggōng)在于以科学理性消解“神秘壁垒”,以商业运作扩大影响力,却也因过度世俗化面临“灵魂失落”。对我国传统文化而言,瑜伽的启示不仅是方法论层面的“适应策略”,更是(gèngshì)价值观层面的“平衡艺术”——在保持传统精髓(jīngsuǐ)与拥抱现代性之间,在服务社会与坚守超越性(chāoyuèxìng)之间,找到属于中国传统的“中道”。
正如艾(ài)扬格晚年在《生命之光》中(zhōng)重新强调心灵瑜伽(yújiā)的重要性,全球化时代的文化传播终将回归本质:真正的文明对话(duìhuà),是让(ràng)古老智慧在现代土壤中扎根,而非让现代性吞噬文明的灵魂。值此国际(guójì)瑜伽日,或许我们更应(gèngyīng)思考:当身体在瑜伽垫上舒展时,如何让精神也找到归家的路径?而在技术割裂与(yǔ)意识形态冲突(chōngtū)的当下,瑜伽的呼吸法蕴含了(le)深层启示:吸气与呼气的交替如同文明的吐故纳新,身体的伸展折叠恰似文化的碰撞融合。今年国际瑜伽日主题“Yoga for One Earth, One Health”(瑜伽,让地球共生,令健康同在)揭示了其终极价值——不是征服或同化,而是如瑜伽“树式”般深扎地球,渴求全人类的福祉。
曹政(上海社科院(shànghǎishèkēyuàn)宗教研究所)
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